稷下学议论蜂起，纷纷以指斥荀为能事。议论风靡之时，齐国君臣也对荀冷相待了。齐襄王竟说荀如张仪，利无敌而有失刻薄。此说传开，齐人诟病荀便成了朝野风尚，全然忘记了当初对荀的斐然赞誉。当年荀重回稷下，齐国人以荀的锋芒为稷下学的荣耀，齐人有颂歌云：“谈天衍，雕龙奭，炙毂过髡。”说得便是荀论战的赫赫功绩！“谈天衍”指得是赫赫家驺衍，其人开便是天事，故有“谈天衍”之号；“雕龙奭”指得是另一个家驺奭，此人将学派的“五德终始说”阐发得淋漓尽致，文章雕饰得如古奥龙文，故得“雕龙奭”名号。便是如此两个专好神秘之学的大师，却被荀在几次大论战中批驳得张结！后来，又有杂家辩士淳于髡挑战荀，又被驳得无完肤。齐人嘲笑淳于髡的才学是“炙毂之油”（涂车轴的膏油），遇见荀这把烈火便被烤了（炙毂）。“炙毂过髡”便是“过髡如炙毂”也！惟其有此盛名，才有了荀三为稷下学祭酒。然则，今日却因向十二开战而被齐人诟病，荀便是万般慨，愤然辞去稷下学祭酒之职，从此开始了漫长的漂泊。

漂泊归漂泊，艰辛岁月却丝毫没有钝化荀的治学锋芒。

成了《恶》篇，一举奠定了法家人说之基。也就是说，只有在荀之后，法家学说才有了真正的人论基础。此说之要害在于：法律立足于“人恶”而产生，遏制人之恶乃是法制正义之所在！两千余年后，西方法学以现代哲学的方式论证法律产生的正义的时候，荀学说依然是整个人类法学的人论基础。这是后话了。

荀平心静气地抛了《儒效》篇，犹如庖丁解，对儒家了冷静而细致地独特清算，又恰如其分地将自己与儒家的最大区别勾勒来。《儒效》篇将儒家之士分为俗儒、雅儒、大儒三：俗儒者“逢衣浅带（穿着宽袍束着阔带），蟹堁其冠（着蟹壳般中间两边低的冠），略法先王而足世（浅地嚷嚷些法先王的老说辞以人心），术谬学杂，不知法后王而一制度也！”雅儒者“隆礼仪而杀诗书，明不能济法教之所不及、闻见之所未至，则知不能类也。内不自诬，外不自欺，尊贤畏法而不怠傲。”大儒者“法先王，统礼仪，一制度，以古持今，苟仁义之类也，虽在鸟兽之中若白别黑！”三儒家之士，俗儒装腔作势，徒然世害人；雅儒学问不足以弥补法教，实际不过一群老实人而已；大儒，也就是儒家的大师级人，其为政学说则完全是“法先王”老一，便是混在鸟兽之中也是黑白可辨！与大儒之“法先王”相比，荀一再重申了自己的为政主张——“法后王，一制度，不二后王！百家之说，不及后王，则不听也！”这是荀以最简洁的方式向天下昌明：儒家法先王（效法古制），自己法后王（效法当世变法），荀况与孔之儒家迥然有别也

这次，荀沉下心来着意清算了最善官司的儒家，直接对老仲尼宣战了。这便是荀的第三次大论战，堪称正本清源之战。

“一骂尽天下者，其心必诛！”

第二次大战，是讨伐天下言行不一的伪善名士。其时也，诸为左右治国学说之趋势，纷纷对法家学说了各各样的诠释，大多不顾自己的基学问而对法家恣意曲解。荀愤然作《非十二》篇，开篇便慷慨宣战：“于今之世，饰邪说文言以枭天下！谲诡委琐，使天下浑然不知是非治之所存者有人矣！”其下汪洋恣肆，逐一批驳了天下十二名家的六治国邪说：环渊、魏牟被荀指斥为“纵情，安恣雎，禽兽行，不足以合文通治！”陈仲、史鰌被荀指斥为“苟以分异人为（只求于别人不同而自鸣清），不足以合大众明大分，足以欺惑愚众！”墨、宋鈃被荀驳斥为“不知一天下、建国家之权称（法度），不容辨异悬殊君臣之分（不允许有任何待遇差别及君臣等级）。然其持之有故言之成理，足以欺惑愚众！”慎到、田骈被荀驳斥为“尚法而无法，听于上，从于俗，终日言成文典，倜然无所归宿（疏阔不切实际），不可以经国定分！”惠施、邓析被荀指斥为“好治怪说，玩奇辞，察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪！”思（孔的孙）、孟被荀驳斥为“法先王而不知其统，犹然而才志大闻见杂博…幽隐而无说（神秘而无不知所云），闭约而无解（晦涩而不能理解），思唱之，孟轲和之，世俗之沟犹瞀儒嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为兹厚于后世，思、孟轲之罪也！”荀将上述十二家逐一批驳，其立足便是指斥这些名家的言行与其倡导的学说相背离——自己尚且言行不一，何以使天下人信服也！用后人的话说，荀所斥责者正是名士们的人格分裂！

荀治学，素来不拘一门博采众长，或论战或著文素来旁征博引，从来不因人废言。对儒家大师孔的言论，荀更是引述多多，甚或不乏在诸多场合将孔与上古圣贤并列。而对于自己一力推崇的法家，荀也是如实批驳其短，从来不无端维护。有了这两个由，一班反对儒家也反对荀的论敌，便生生将荀说成了儒家。久而久之竟是众铄金，连明知荀新法家要的一班法家名士，都将荀说成了“亦儒亦法”便是赞同荀学说的诸多士，也将荀看作“师儒崇法”总而言之，自成一家的荀竟生生被说成了师承孔的儒家，不是法家，更不是新法家！若仅仅是师源偏见，荀倒不会去认真计较。偏偏是此等说法每每扭曲荀学说的本意，气息奄奄的儒家士们更是将荀抬来挡箭牌，动辄便说荀“师法仲尼，隆仁政，实乃我儒家后学之大师也！”

“天下诸善为人敌者，莫如荀也！”